Sinopsis de la Sesion 4 .

Invitamos a académicos, profesionales, representantes de pueblos indígenas y de comunidades locales tanto como a miembros de gobiernos locales, regionales y nacionales a compartir sus resultados de investigación, conceptos, metodologías y experiencias piloto sobre el tema de la sesión. Lo pueden hacer a través de afiches, presentaciones orales, videos o de otros medios de comunicación de una manera interactiva.

Una salida de campo de un día al municipio distrital de Pitumarca dará la oportunidad a los participantes del congreso de acercarse al valioso patrimonio biocultural andino. En Pitumarca, esfuerzos apuntando al fomento de la diversidad biocultural a través de la revalorización de expresiones culturales locales y de la conservación de la diversidad de variedades de papas y de ecotipos de alpacas están realizados conjuntamente por la municipalidad, las comunidades locales, ONGs e investigadores.

Resúmenes

Sesión 4: “Dialogo de Saberes para el Fortalecimiento de la Diversidad Biocultural”

Comité de organización:

BioAndes and NCCR North-South

Freddy Delgado, AGRUCO

Stephan Rist, CDE

Teobaldo Pinzas, ETC Andes

Rossana Manosalvas, EcoCiencia

Sarah-Lan Mathez-Stiefel, CDE

Agenda 

Paneles (mañanas):

Visiones del mundo y sistemas de conocimientos (jueves 26 de junio)

Conservación y manejo sostenible de la biodiversidad (sábado 28 de junio)

Medicina tradicional (lunes 30 de junio)

Turismo comunitario y ecoturismo (lunes 30 de junio)

 Foros integrados (tardes): jueves 26 y sábado 28 de junio

26 de junio del 2008

Panel 1: Visiones del mundo y sistemas de conocimiento

8 presentaciones:

Freddy Delgado, Soqluman Neqou y Hung Hau-Ren, Carlos Idrobo, Fleur Ng’weno, Alejandro Camino, Elsa Rengifo (para Rosa Urrunaga), Bertus Haverkort (presentación adicional)

Discusión (resumida):

Diferencia entre conocimiento, saber y sabiduría: La sabiduría, puede ser conseguida de generación en generación, mirando para atrás y seguir adelante. Todos tenemos saberes locales, pero es fruto de la praxis, el conocimiento está más relacionado a los procesos académicos. El conocimiento indígena es colectivo, todos tienen conocimiento en la comunidad, la sabiduría es la aplicación del conocimiento, y refleja la visión del mundo.

Para poder dialogar, los académicos necesitamos aprender a ir más allá del conocimiento racional hacía un conocimiento emocional, tenemos que aprender a conectarnos con nuestro yo, nuestras emociones. También hay que salir de la perspectiva individualista de la ciencia occidental para llegar a algo más colectivo en la producción de conocimientos.

El conocimiento debe ser compartido, debemos promover una coordinación y cooperación horizontal entre pueblos indígenas. Para ello hay que “descolonizar” el conocimiento indígena, porque ha sufrido procesos de atomización y fragmentación por la ciencia occidental. En esta perspectiva se debe valorar a los conocimientos holísticos y con esta base generar estrategias y políticas de conservación.

En Latinoamérica, la universidad a apoyado a un proceso de colonización que no es solo de la tierra, sino también del saber y de los conocimientos indígenas, sacándolos del “ayllu” (comunidad) para encerrarlos dentro de 4 paredes y orientándolos hacía la producción, el mercado y los ingresos económicos.

Una cuestión ética fundamental es qué hacemos con estos conocimientos, para quién lo usamos, quién decide y para qué. Otra pregunta es de quién son estos conocimientos. Las respuestas a estas preguntas tienen que ser resultado de una negociación entre académicos y pueblos indígenas. La Ciencia tiene que tener una Conciencia.

Hay que reflexionar sobre las implicaciones de las relaciones de poder en el dialogo de saberes. Existen formas para desconstruirlas a través, por ejemplo, de la co-autoría entre académicos y representantes indígenas (incluso en las presentaciones del presente congreso) con dos voces. El problema no es el poder en sí – somos una especie jerárquica y necesitamos tener líderes – pero más bien del respecto o no que la persona en poder tiene para los demás.

Como sociedad global hemos perdido las oportunidades de aprender de los pueblos originarios porque los hemos matado. Ahora tenemos la necesidad de “becoming native to this place” (West Jackson), volvernos indígenas del lugar donde vivimos. En esta perspectiva, hay que preguntarse qué significa ser indígena en siglo XXI y qué pasa con aquellos se han desconectado – por ejemplo los mestizos.

Preguntas para foro integrado:

¿Cuáles pueden ser puentes de encuentro entre universidades e indígenas y cuál debería ser el rol de las universidades?

¿Qué hacemos con los conocimientos tradicionales y para qué?

¿De quién son los conocimientos tradicionales?

¿Qué hacer con los que ya no quieren de sus saberes tradicionales?

¿Cómo podemos conservar los hábitats?

¿Qué significa ser indígena al inicio del siglo XXI? ¿Podemos volvernos indígenas?

Preguntas del foro indígena:

¿Cómo califican los científicos a los saberes indígenas?

¿Cómo se pueden combinar los saberes y cómo se deben cambiar las formas de hacer ciencia para ello?

¿Cómo los académicos nos pueden apoyar en fortalecer nuestros saberes y en legalizarlos?

Conclusiones del foro integrado:

El punto de partida de ser indígena (y de todas las culturas) es la espiritualidad

Ser indígena en el siglo XXI es mantener su vivencia, costumbres, lenguajes (y con esta vivencia interactuar con la sociedad global)

Nuestros conocimientos (indígenas) están en nuestros padres, no en los libros; estos conocimientos nos guían en el medio ambiente

Los saberes indígenas son colectivos, no son individuales; las comunidades deberían ser el autor principal de las investigaciones!

La combinación entre los saberes académicos y ancestrales debe contribuir al bienestar de todos; esta complementariedad se encuentra en la práctica, en el campo.

Hay la necesidad de “descolonizar” la educación, en la perspectiva de una educación intercultural; la universidad debe aprender a escuchar, debemos aprender a  tolerarnos

La universidad debería formar indígenas en derecho, lengua indígena, etc. para que puedan apoyar y representar a sus comunidades

(viernes 27 de junio):

Viaje a Pitumarca

La cuenca de Pitumarca-Checacupe representa un buen ejemplo del manejo de los diferentes pisos ecológicos por las poblaciones andinas originarias, con una altitud que va desde los 3570 m.s.n.m. hasta la cumbre del nevado Ausangate a los 6372 m.s.n.m.

 A lo largo del tiempo las poblaciones andinas han desarrollado practicas de manejo agrícola sostenible que se basan en la heterogeneidad espacial y que han llevado al desarrollo de a una alta diversidad de paisajística y biológica, que se expresa entre otros en el gran numero de variedades de papas nativas y de ecotipos de alpacas. Además, la cuenca de Pitumarca es famosa por su artesanía textil y existen organizaciones de mujeres tejedoras que han empezado un proceso de recuperación de sus conocimientos sobre los tintes naturales y la iconografía local.

En Pitumarca el programa BioAndes facilita, gracias a un trabajo concertado entre la municipalidad, las comunidades locales, ONGs e investigadores, esfuerzos de fortalecimiento de la diversidad biocultural a través de la revalorización de expresiones culturales locales y de la conservación de la agrobiodiversidad. Actividades incluyen el manejo más sostenible de los pastos, la conservación de suelos, el ordenamiento territorial, el ecoturismo y la artesanía textil tradicional.

28 de junio del 2008

Panel 2: Conservación y manejo sostenible de la biodiversidad

8 presentaciones:

Carlos Guerra (para Napoleón Machuca), Ana Cristina Rodrigues y ¿? Guimarães, Ezequiel de Moura, Esteban Falconí, Kelvin Cueva, Tito Villarroel, Dieter Rendón

Discusión (resumida):

La valoración económica de la biodiversidad (comercialización de productos de la agrobiodiversidad, biocomercio, comercio justo, comercio orgánico, etc.) tiene perspectivas para el desarrollo local, pero se enfrenta a muchos desafíos. En estas acciones tanto las poblaciones indígenas (pero también las campesinas o tradicionales) como las ONGs, los académicos o el Estado tienen un rol a jugar.

En este tipo de iniciativas, es esencial primero preguntar que espera la población local y evaluar los impactos negativos que podrían tener estas acciones. El tema de comercio debe ser cuestionado desde un enfoque intercultural.

Una de las debilidades que muchas veces se observa es la articulación de las comunidades locales con el mercado. Un proyecto puede apoyar en fortalecer una organización local (al nivel organizacional, tecnológico, etc.), pero generalmente encuentra dificultades en articularla al mercado y con la sociedad global. mayor? En esta perspectiva es importante promocionar a organizaciones económicas indígenas o campesinas.

Un aspecto importante es que las acciones locales de valoración de la biodiversidad tengan incidencia política. Hay por ejemplo que replicar y ampliar las acciones locales a niveles superiores (por ej. municipales) a través de ordenanzas, de la organización de ferias, etc. Por otro lado, es necesario elaborar políticas nacionales que apoyen a organizaciones económicas indígenas o campesinas.

La creación de áreas protegidas es todavía muchas veces realizada de manera autoritaria, con poca participación de las poblaciones locales (ejemplos del Brasil). En muchos casos el gobierno maneja el área, o entonces delega esta responsabilidad a ONGs que se encargan de elaborar los planes de manejo.

Preguntas para el foro integrado:

¿Cuál es el rol de los actores externos (ONGs, académicos, estado, etc.) en apoyar proyectos de los pueblos indígenas? ¿Qué rol debemos jugar (actores externos) en fortalecer la articulación entre comunidades locales y mercado?

¿Cómo ven las organizaciones indígenas al biocomercio (comercio justo, producción orgánica, etc.)? ¿Cual es el interese / compromiso de los pueblos indígenas en proyectos de valoración económica de la biodiversidad?

¿Cómo dentro de un enfoque de interculturalidad se integra el tema de la comercialización?

¿Cuál es el papel de los pueblos indígenas en la conservación y manejo sostenible de la biodiversidad?

Pregunta del foro indígena:

¿De qué manera los científicos harían una retroalimentación efectiva, contribuyendo al fortalecimiento de los conocimientos tradicionales para garantizar el sustento local de las comunidades indígenas del mundo?

Conclusiones del foro integrado:

Los académicos deben reconocer los derechos de los pueblos indígenas como propietarios de sus conocimientos

Necesidad de un diálogo más horizontal entre académicos y pueblos indígenas, una relación de reciprocidad

Indígenas piden que los científicos les apoyen en fortalecer y rescatar sus propios conocimientos

Los indígenas deben también fortalecer sus organizaciones y formarse, ser académicos, para poder ser representantes de sus pueblos y puentes de diálogo con la sociedad mayor

Dialogo de saberes entre académicos y comunidades indígenas / tradicionales debe llevar a una co-producción de conocimientos y co-innovación para responder a problemas de la sociedad

Indígenas y académicos deben unirse en un proyecto político común para apoyar a la conservación de la diversidad biocultural y revalorización de los saberes locales (los indígenas no son escuchados, los académicos tampoco)

Necesidad de un compromiso de corazón para entrar en el diálogo y entender las dos formas de conocimiento (dimensión emocional)

Indígenas rechazan conocimientos que vienen de los académicas que van en contra de su cultura, forma de vida, y recursos naturales (ej. agroquímicos, etc.)

30 de junio del 2008

Panel 3: Medicina tradicional

4 presentaciones:

Sarah-Lan Mathez, J. Piaguaje, Abigail Aguilar, Maria Pia Macchi

Discusión (resumida):

Necesidad de diálogo entre sistemas de medicina tradicional y sistema de salud formal. El sistema biomédico no permite curar las denominadas “enfermedades culturales”.

La lógica de medicina tradicional tiene muchas similitudes en varias partes del mundo; sería muy importante que representantes de estas diferentes medicinas tradicionales su puedan encontrar para compartir conocimientos.

Problema: las leyes de salud son muchas veces leyes mono-culturales, excluyentes de los pueblos indígenas. Se recomienda reformar las leyes nacionales que reconocen el derecho y la participación de los pueblos indígenas en el sistema de salud.

30 de junio del 2008

Panel 4: Turismo comunitario y ecoturismo

4 presentaciones:

Chun-Chieh Chi, Pedro Paredes y Juan Carlos Mariscal, María de los Angeles La Torre (para A Rocha International)

Discusión (resumida):

Turismo comunitario y ecoturismo pueden ser potenciales económicos para las comunidades locales, incluso para revalorizar sus recursos naturales, conocimientos y tradiciones (como base de reafirmación cultural). Es también importante proteger a nuestros bienes culturales, no se puede vender todo! Para ello hay que primero hacer una reafirmación cultural sin fines lucrativos y segundo reglamentar lo que se va a vender o no.

Pero muchas veces los beneficios se quedan en manos de empresas externas. Es también muy importante tomar en cuenta los impactos negativos que puede tener un turismo no bien planificado en las formas de vida de las comunidades locales. Hay que ver el turismo dentro de un marco global del territorio: otras actividades económicas – como la minería – pueden tener impactos negativos para el ecoturismo.

En esta perspectiva, la organización local del turismo, la creación de alianzas y la elaboración de regulaciones son fundamentales. El problema es que las leyes del turismo son muchas veces leyes mono-culturales, excluyentes de los pueblos indígenas. Se recomienda reformar las leyes nacionales que reconocen el derecho y la participación de los pueblos indígenas en el turismo.